Үнді құдайлар пантеоны: Брахма, Вишну, Шива, Индра, Яма. Үнді құдайлары

2024 Автор: Miguel Ramacey | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-17 06:23

Үнді пантеонында құдайлар Мурти ретінде құрметтеледі. Бұл болмыстар Жоғарғы Брахманның аспектілері, Жоғарғы болмыстың аватарлары немесе Девас деп аталатын құдіретті тіршілік иелері. Әртүрлі үнділік дәстүрлердегі терминдер мен эпитеттерге Ишвара, Ишвари, Бхагаван және Бхагавати жатады.

Тарихи дерек

Индус құдайлары веда дәуірінен (б.з.б. екінші мыңжылдық) ортағасырлық дәуірге (б.з. бірінші мыңжылдық) дейін дамыды. Аймақтық деңгейде – Үндістанда, Непалда және Оңтүстік-Шығыс Азияда. Әрбір құдайға қатысты сенімнің нақты сипаты әртүрлі индуизм конфессиялары мен философиялары арасында өзгереді. Әртүрлі дәстүрлерде барлығы 330 000 табиғаттан тыс тіршілік иелері бар.

Кама мен Купидын, Вишвакарма мен Вулканның, Индра мен Зевстің ұқсастықтары көпшілікті үнді мифологиясының құдайлары грек аспан әлеміне ұқсас деген асығыс қорытындыға әкеледі. Бірақ грек мифологиясы үнді мифологиясынан мүлде бөлек. Ол политеизмге сенген гректердің субъективті шындығын көрсетеді.

Суреттер

Көбінесе үнділік құдайлар пантеоны әр жағдайда бірегей және күрделі иконография жиынтығымен толықтырылған гуманоидтық формаларда бейнеленген. Негізгі құдайлардың суреттеріне Парвати, Вишну, Шри (Лакшми), Шива, Сати, Брахма және Сарасвати жатады. Олардың ерекше және күрделі тұлғалары бар, бірақ олар көбінесе Брахман деп аталатын бір Жоғарғы шындықтың аспектілері ретінде қарастырылады.

Дәстүрлер

Ежелгі заманнан бері эквиваленттілік идеясын барлық индустар жоғары бағалайды. Сол кездегі мәтіндер мен мүсіндерде негізгі ұғымдар:

• Харихара (жартысы Шива, жартысы Вишну).
• Ардханаришвара (жартысы Шива, жартысы Парвати).

Мифтер олардың бірдей екенін айтады. Үнді пантеонының құдайлары өздерінің дәстүрлерін шабыттандырды: Вайшнавизм, Шайвизм және Шактизм. Оларды ортақ мифология, ритуалдық грамматика, теософия, аксиология және полицентризм біріктіреді.

Үндістанда және одан тыс жерлерде

Кейбір үнді дәстүрлері, мысалы, көне Чарвакалар, Құдайдың немесе құдайдың барлық құдайлары мен ұғымдарын жоққа шығарды. 19 ғасырдағы британдық отаршылдық дәуірінде Арья Самадж және Брахма Самадж сияқты діни қоғамдар аспан әлемін жоққа шығарып, Авраамдық діндерге ұқсас монотеистік концепцияларды қабылдады. Басқа діндерде (жайнизм) индуизм құдайлары қабылданған. Сондай-ақ оның шекарасынан тыс аймақтарда, мысалы, буддистік Тайланд пен Жапонияда. Бұл елдерде үнді құдайларына аймақтық храмдарда немесе өнерде табыну жалғасуда.

Адам идеясы

Индуизмнің ежелгі және ортағасырлық мәтіндерінде адам денесі ғибадатхана, ал құдайлар оның ішіндегі бөліктер ретінде сипатталған. Брахма, Вишну, Шива атман (жан) ретінде сипатталады, оны индустар әрбір тірі тіршілік иесінде мәңгілік деп санайды. Индуизмдегі құдайлар оның дәстүрлері сияқты әртүрлі. Адам политеист, пантеист, монотеист, монист, агностоист, атеист немесе гуманист болуды таңдай алады.

Dev және Devi

Үнді пантеонының құдайларында ер (Дев) және әйел (Деви) басы бар. Бұл терминдердің түбірі «аспандық, құдайлық, трансценденттік» дегенді білдіреді. Этимологиялық мағынасы «жарқыраған».

Ежелгі веда әдебиетінде барлық табиғаттан тыс тіршілік иелері асуралар деп аталады. Осы кезеңнің соңына қарай қайырымды аспан әлемі Дева-асуралар деп аталады. Индуизмнің Пурана және Итихаса сияқты постведалық мәтіндерде девалар жақсы, ал асуралар зұлым. Ортағасырлық үнді әдебиетінде Құдайлар сүрелер деп аталады.

Брахма

Брахма - Тримуртиден шыққан үнділік жаратылыс құдайы. Оның жұбайы - білім құдайы Сарасвати. Пураналардың айтуынша, Брахма - өздігінен туатын лотос гүлі. Ол ғаламның басындағы Вишну кіндігінен өсті. Тағы бір аңызда Брахманың суда туғаны айтылады. Онда ол тұқымды орналастырды, ол кейінірек алтын жұмыртқа болды. Осылайша жаратушы Хираньягарбха дүниеге келді. Алтын жұмыртқаның қалған бөлігі Брахмандаға немесе Ғаламға айналды.

Брахма дәстүрлі түрде төрт баспен бейнеленген,төрт бет және төрт қол. Әр басымен төрт Веданың бірін үнемі айтып отырады. Ол көбінесе ақ сақалмен бейнеленген, бұл оның болмысының мәңгі дерлік сипатын көрсетеді. Басқа құдайлардан айырмашылығы, Брахманың қаруы мүлде жоқ.

Шива

Шива индуизмнің конфессиясы болып табылатын Шайвизмдегі ең жоғарғы құдай болып саналады. Көптеген индустар, мысалы, Смарта дәстүрін ұстанушылар, құдайдың әртүрлі көріністерін еркін қабылдай алады. Шайвизм, Вишнуға бағытталған вайшнавалық дәстүрлермен және Девиге табынатын сакта дәстүрлерімен бірге ең ықпалды үш сенім болып табылады.

Шиваға табыну - пан-индуизм дәстүрі. Шива - бес құдайға ерекше назар аударатын смартизмдегі құдайдың бес негізгі формасының бірі. Қалған төртеуі - Вишну, Деви, Ганеша және Сурья. Индуизмдегі құдайлар туралы ойлаудың тағы бір тәсілі - Тримурти (Брахма-Вишну-Шива). Біріншісі - жасаушыны, екіншісі - сақтаушыны, үшіншісі - жойғышты немесе трансформаторды бейнелейді.

Шиваның атрибуттары

Құдай әдетте келесі сипаттармен бейнеленген:

• Құмарлықты (Каманы) күлге айналдырған үшінші көзі.
• Жылан бар гирлянда.
• Бесінші күннің жарты ай (панчами). Ол отты үшінші көздің қасына қойылып, соманың, құрбандықтың күшін көрсетеді. Бұл Шиваның жойылу күшімен бірге көбейту күші бар екенін білдіреді. Ай да уақыт өлшемі. Осылайша, Шива Сомасундара және Чандрашекара ретінде белгілі.
• Оның шатасқан шашынан қасиетті Ганг өзені ағып жатыр. Шива адамдарға тазартатын су әкелді. Ганга сонымен қатар құнарлылықты Құдайдың шығармашылық аспектілерінің бірі ретінде білдіреді.
• Құм сағаты тәрізді кішкентай барабан "дамару" деген атпен белгілі. Бұл оның әйгілі Натаража би орындауындағы Шиваның атрибуттарының бірі. Оны ұстау үшін дамару-хаста деп аталатын арнайы қол қимылы (мудра) қолданылады.
• Вибхути - маңдайға сызылған үш сызық күл. Олар барлық Мал (тазасыздық, надандық, эго) және Васан (жанашырлық, ұнатпау, өз денесіне қосылу, дүниелік атақ пен ләззат) кейін қалатын мәнді білдіреді. Вибхути Шиваның нысаны ретінде құрметтеледі және жанның өлмейтіндігін және Иеміздің даңқын білдіреді.
• Күл. Шива онымен денесін ластайды. Бұл кремация аскетизмінің ежелгі дәстүрі.
• Жолбарыс, піл және бұғы терісі.
• Тридент - Шиваның ерекше қаруы.
• Нанди, Бұқа - оның Ваханасы (санскрит тілінде күйме дегенді білдіреді).
• Лингам. Шива жиі осы пішінде табынылады. Гималайдағы Кайлаш тауы - оның дәстүрлі тұрағы.
• Шива көбінесе терең медитацияда бейнеленген. Ол Каманы (жыныстық құмарлықты), Моханы (материалдық құштарлықты) және Майяны (дүниелік ойларды) өз табынушыларының санасынан жояды делінеді.

Өркендеу Құдайы

Үнді құдайы Ганеша - индуизмде ғана емес, басқа мәдениеттерде де ең танымал және сүйікті. Сәттілік Иесі, Ол барлығына сәттілік пен өркендеу сыйлайды. Ганеша - кез келген рухани және материалдық кедергілерді жоюшы. Ол да қоядытексеруді қажет ететін субъектілерінің өмір жолындағы кедергілер.

Осы қасиеттерінің арқасында оның бейнесі барлық жерде, әр түрлі формада, кез келген істе көмекке шақырылады. Ганеша - әдебиеттің, өнердің және ғылымның қамқоршысы. Тақуалар оның қиындықтардан, сәттілік пен өркендеуден қорғайтынына сенімді. Ганешаның онша танымал емес рөлі - босқа, менмендік пен өзімшілдікті жою.

Ганешаның керек-жарақтары көптеген ғасырлар бойы дамыды. Ол халық арасында Шива мен Парватидің ұлы болып саналады, дегенмен Пурана оның туылуына келіспеді. Оның бастапқы пішіні - қарапайым піл. Уақыт өте келе ол дөңгелек іш және піл басы бар адамға айналды. Ол әдетте төрт қолмен бейнеленген, бірақ олардың саны екіден он алтыға дейін өзгеруі мүмкін. Ганешаның әрбір элементі маңызды рухани мағынаға ие. Оларға мыналар кіреді:

• сынған тіс;
• су лалагүлі;
• сойқа;
• диск;
• кесе кәмпит;
• rosary;
• музыкалық аспап;
• таяқ немесе найза.

Найзағай мен дауылдың құдайы

Үнділердің жаратылыс мифінде Индра құдайы алғашқы Құдайдың немесе алып Пурушаның аузынан туған. Ол Сварганың немесе үшінші аспанның күркіреген бұлтындағы тағында отырады және әйелі Индранимен бірге бұлттар мен аспанның билеушісі. Үнді мифологиясында бұлттар құдайдың малымен теңестіріледі, ал дауыл кезіндегі күн күркіреуі - бұл көктегі сиырларды мәңгілікке ұрлауға тырысатын жындармен күресетін Индра. Жаңбыр құдайдың саууымен теңтабын. Индра ғаламды құшақтап, басқарады, жерді алақанында теңестіреді және оны өз қалауына қарай басқарады. Ол өзінің қасиетті балтасымен таулар мен аңғарларды қалыптастырып, өзен-сулар жаратты.

Маймыл Құдай

Үнді құдайы Хануман күшті, ерлікке толы, әртүрлі дағдылар мен қабілеттерге ие. Оның бір ғана ойы болды - лорд Рамаға ең кішіпейілділік пен берілгендікпен қызмет ету. Көптеген үнді құдайлары сияқты, Хануманның бірнеше шығу тегі бар. Олардың бірі маймыл құдайы Шива мен Парватидің ұлы деп болжайды.

Өзінің батылдығы, табандылығы, күші мен адалдығы арқасында Хануман жанқиярлық пен адалдықтың тамаша символы болып саналады. Оған табыну адамға өзімшілдік әрекеттерден туындаған жаман кармаға қарсы тұруға көмектеседі. Ол өмір жолында сенушіге өз сынақтарында күш береді. Хануман сиқыршылыққа қарсы күресте де қолданылады. Оның бейнесі бар қорғаныс тұмарлары діндарлар арасында өте танымал.

Лакшми

Үнділердің байлық құдайы әйелдікі. Лакшми - Вишну жұбайы және белсенді энергиясы. Оның адам өміріндегі дұрыс мақсаттарды білдіретін төрт қолы бар:

• Дхарма;
• Кама;
• Арта;
• Мокша.

Лакшми - сәттілік, байлық, сұлулық және жастық құдайы.

Үнді эпосы «Махабхарата» құдайдың дүниеге келуін сипаттайды. Бір күні жындар мен құдайлар алғашқы қауымды қоздырдыСүтті мұхит. Брахма мен Вишну дауылды суларды тыныштандыруға тырысты. Содан кейін мұхиттан Лакшми пайда болды. Ол ақ киім киіп, сұлулық пен жастықты нұрландырды. Суреттерде Лакшми әдетте үлкен лотос гүлінде тұрады немесе отырады. Оның қолында көк немесе қызғылт гүл мен су құйылған құмыра. Қалған екі қол мүміндерді жарылқап, алтын тиындар жауады. Ғибадатхананың сәндік мүсіндерінде Лакшми күйеуі Вишнумен бірге бейнеленген.

Шұңқыр

Үнділердің өлім құдайы Яма - ата-бабалардың патшасы және жандарды тағайындаудың соңғы төрешісі. Ол сондай-ақ «ұстамдылық», Претараджа (елестердің патшасы), Дхармараджа (әділет патшасы) деген аттармен белгілі. Адам істерінің жазбаларына негізделген дұрыс шешім қабылдау жауапкершілігінің арқасында Құдай әсіресе заң үстемдігімен байланысты.

Яма - күн құдайы Вивасватаның ұлы. Оның анасы Сараню-Самджна (ар-ұждан). Ол жер асты әлемінің құдайлары мен басқа мәдениеттерде сипатталған өлілер сияқты күнәкар жандарды жазалаушы емес. Алайда мүміндер Ямадан қорқады. Қорқыныш оның екі алып итінен шабыттанды. Бұл екі жұп көзі бар қорқынышты тіршілік иелері. Олар өлгендерді Құдайға апаратын жолды қорғауға шақырылады. Кейде иттер құқық бұзушы немесе жоғалған жандарды адам әлемінен алады.

Суреттерде Яма қызыл халат киген жасыл немесе көк терісімен көрінеді. Оның экипажы - буйвол (немесе піл). Яманың қолында Күннің сойылы немесе таяқшасы және жандардың тұтқынға алынғанын көрсететін ілмек бар.