Үнді рухани дәстүрі политеистік, яғни көптеген құдайлар мен құдайларға табынуға негізделген. Солардың бірі - Дурга туралы осы мақалада айтатын боламыз.
Аттың мағынасы
Үнді құдайы Дурганың аты «жеңілмейтін» дегенді білдіреді. Дегенмен, ол бір қарағанда көрінгеннен әлдеқайда көп ақпаратты қамтиды. Демек, «ду» буыны асура деп аталатын төрт ұлы жынды білдіреді. Бұл жындар аштық, жоқшылық, азап пен жаман әдеттердің бейнесі. Бұл құдайдың есіміндегі «Р» ауруды білдіреді. Ал соңғы буын «ха» қатыгездікті, имансыздықты, күнәларды және басқа да жамандықты білдіреді. Мұның бәрі Дурга құдайына қарсы. Оның есімінің мағынасы - жеңіске жету және бәрін жеңу.
Сонымен қатар, Дурганың жанкүйерлерінің «Дурга-сапшати» киелі жазбасында оның жүз сегіз есімінен тұратын тізім бар. Бұл фотосуреті жоғарыда көрсетілген Дурга құдайы жай құдай емес, құдайдағы әйелдіктің толықтығын білдіреді деп болжайды. Басқаша айтқанда, ол Ұлы Ана құдайы, әйелдік аспектідегі құдайлық құдіреттің ең жоғарғы көрінісі.
Құрмет пен ғибадат
Адасқандар арасындаҮнді құдайы Дурга - ең құрметті әйел құдайларының бірі. Мифтер оның көмегімен аты аңызға айналған Раманың Равана есімді жын иесін жеңгенін айтады. Кришна оған, сондай-ақ басқа да мифтік кейіпкерлерге дұға етті.
Дурганы Вишну құдайының табынушылары кеңінен құрметтейді. Шайвизмде Дурга құдайы Шиваның әйелі болып саналады. Шактизмді ұстанушылар оны Парвати деп санайды, осылайша біздің әлемнің түпкі себебі Дурганың бетпе-бетінде шоғырланған деген сенімін білдіреді - иллюзия, материя, формалар және атаулар әлемі.
Дурга пайда болады
Дурга құдайының қалай пайда болғанын айтатын мифтердің бірі Маркандея Пуранада бар. Бұл оқиға бойынша, ашу кезінде үнділік үштік-Тримуртидің (Брахма, Шива, Вишну) аузынан отты шар шықты. Содан кейін барлық басқа құдайлар мен жарты құдайлардан бірдей патшалықтар шықты. Бірте-бірте олар бірте-бірте жарқыраған және әдемі богиняға айналған үлкен от пен жарық шарына қосылды. Оның беті Шиваның нұрынан жаралған. Оның шаштары Раманың жарқырауымен өрілген. Ал Дурга құдайы Вишну жарқырағанына қолдарымен қарыздар. Айдың нұры жұп омырау берді, Күннің нұры (Индра) дене берді. Су құдайы Варуна оны жамбаспен марапаттады, ал оның бөкселері жер құдайы Притвидің энергиясынан пайда болды. Дурганың аяғы Брахманың нұрынан шықты, ал күн сәулелері оның саусақтарына айналды. Әлемнің сегіз бағытының қамқоршылары оны қолындағы саусақтарымен марапаттады. Кубераның нұры - байлық құдайы - Дургаға мұрын берді, ал жарқыраудан дәл үшеуі бар Дурга құдайының көздері пайда болды.үш басты от құдайы Агни. Құлақтар ауа құдайы Маруттың жарқырауынан алынған. Сол сияқты әртүрлі құдайлардың нұры мен нұрынан Дурганың денесінің басқа бөліктері де пайда болды.
Одан әрі аңызда барлық құдайлардың Дургаға қандай да бір қару түрін сыйлық ретінде ұсынғаны айтылады. Мысалы, Шива оған өзінің иелігіндегідей тридентті берді. Ол Вишнудан диск, Варунадан снаряд, Маруттан садақ пен жебе алды. Басқа құдайлардан ол балта, қылыш, қалқан және басқа да көптеген қорғаныс пен шабуыл құралдарын алды.
Бүкіл оқиға Дурга құдайы зұлымдыққа қарсы жұмылдырылған құдайлықтың барлық аспектілерін біріктіретін ұжымдық бейне екенін көрсетеді. Бұл құдай құдайлардың әрқайсысының мәнін алып жүреді және оларды Дхарма заңын бекіте отырып, қараңғылыққа қарсы ортақ күресте біріктіреді.
Оның сыртқы келбеті туралы басқа да аңыздар бар. Олар егжей-тегжейлі ерекшеленеді, бірақ жалпы тұжырымдама өзгеріссіз қалады - Дургада барлық құдайлық күштер біріктіріледі. Сондықтан кейбір мәтіндерде ол тіпті Абсолютпен сәйкестендіріледі.
Мифологиядағы Дурга
Дурга туралы көп немесе аз ұқсас әңгімелер оның бейнесін барлық құдайлық күштердің жалпыламасы ретінде жасайды - ана құдайының табиғаты осындай. Үнді мифологиясына сәйкес, ұлы ана жер бетінде тепе-теңдік пен үйлесімділік орнату үшін әртүрлі формаларда бейнеленуі мүмкін. Қалай болғанда да, Дурга туралы барлық әңгімелер ортақ лейтмотивке ие - жындарда бейнеленген қараңғылық күштерімен күрес. Бұл күрес күрес арқылы өмір сүретін атаулар мен формалар әлеміне табиғиқарама-қайшылықтардың өзара әрекеттесуі. Дүниедегі зұлымдық күштері өте күшті, күшті, бірақ соңында олар өзін-өзі жоюға әкеледі. Жарық жағы, керісінше, жасампаздық пен прогрессті бейнелейді, бірақ оның күші біршама баяу және уақытты алады.
Бастапқы артықшылық күштері тез қосылып, тепе-теңдікті бұзып әрекет ете бастаған зұлымдық жағында болады. Алайда, құдай немесе құдай бейнесінде бейнеленген жарық күштері бірте-бірте шоғырланған кезде, зұлымдық жеңіліп, жоғалған тепе-теңдік қалпына келеді. Зұлымдық күштері көреалмаушылық, өзімшілдік, жеке мүдде, билікке құмарлық, өшпенділік, зорлық-зомбылық сияқты қасиеттерге негізделген. Жақсылық әрқашан зорлық-зомбылық жасамау, жанқиярлық, өкіну, сүйіспеншілік, құрбандық қызмет және т.б. тұрады.
Дурга мифтерінің рухани мәні
Жақсылық пен жамандықтың қарама-қайшылығы, индуизм бойынша, үздіксіз, ең алдымен, әрбір адамның ішінде жүреді. Ашу, өшпенділік, тәкаппарлық, ашкөздік және тәуелділік пайда болған сайын зұлымдық белсендіріледі. Олардың қарама-қарсылығы – адалдық, мейірімділік, жанашырлық, зорлық-зомбылық жасамау, басқалар үшін өз мүддесін құрбан етуге дайын болу. Әрбір тұлғаның ішіндегі осы нақты күрестің бейнесі Дурга туралы барлық мифтермен ұсынылған. Осылайша, олар адамның жаман жақтары мен бейімділігін жеңе отырып, жоғары көтерілуіне және дамуына мүмкіндік беретін маңызды психологиялық және рухани өлшем мен мағынаға ие.
Дурганың өзі, оның суреті төменде белгішесі орналасқан, тұлғалық бейнеадам бойындағы жақсы, дұрыс және жағымды нәрселердің бәрі. Сондықтан оны қастерлеу және онымен дұғалық және рухани байланысты нығайту адамның шындыққа, жақсылыққа және әділеттілікке тамыр жайып, дұрыс бағытта дамуына мүмкіндік береді.
Дурганың теологиялық мағынасы
Субъективті-психологиялық аймақтан бұл құдайдың теологиялық сипаттамасына өте отырып, біз ең алдымен оның энергияға толы сананың қос емес болмысының символы екенін атап өтуіміз керек. Ұлы ана сияқты Дурга заттардың табиғи тәртібін және тарихтың барысын бұзатын дисгармонияны жеңеді. Ол әрқашан барлығына жақсылық тілейді. Бұл ол шайқасатын жындарға толығымен қатысты. Оның күресінің табиғаты жамандықты жоюға және зұлымдықтарды жазалауға емес, олардың ішкі түбегейлі өзгеруіне әкелетіндей. Бұл мифтердің бірінде суреттелген, онда Дурга егер ол жындарды өзінің құдайлық күшімен жойса, олар тозаққа барады, сонда олар азапталып, эволюциясын аяқтайды деп түсіндіреді. Бірақ олармен тең дәрежеде күресу олардың жоғары қайта туылу мұрагері болып, сайып келгенде ізгі жандарға айналуына әкелді. Бұл Дурга құдайының түрлендіруші энергиясы.
Дурга суреттері
Иконографиялық түрде Дурга сегіз қолы бар әдемі әйел ретінде бейнеленген. Дегенмен, қолдар саны әртүрлі болуы мүмкін және тіпті жиырмаға жетуі мүмкін. Оларда ол өзінің қару-жарақтары мен әртүрлі діни нышандарды сақтайды. Ол үшін тақ көбінесе жолбарыс немесе арыстан болып табылады. Тұтастай алғанда, барДурга бейнелерінде өте көп алуан. Бұл белгішенің мәліметтеріне де, жалпы тұжырымдамасына да қатысты.
Мантра
Дурга құдайының негізгі мантрасы: «Ом дум Дургайе намах». Дегенмен, басқалары да бар. Мысалы, Наваратридің тоғыз құдайы түріндегі Дурганың тоғыз түрлі көрінісі бар. Олардың әрқайсысының өз мантрасы бар.
Үндістаннан тыс жерде ғибадат ету
Дурга культі ХХ-ХХІ ғасырлардағы мәдени процестердің жүруіне байланысты Үндістаннан тыс жерлерде тарала бастады. Біріншіден, бұл Шығысқа деген қызығушылық пен Батыста пайда болған экзотикалық руханиятқа байланысты. Оның салдары үнді діндарлығының барлық түрлерін ашкөздікпен сіңірген қажылардың үлкен ағыны болды.
Екінші себеп – қарама-қарсы бағыттағы ағым болды, көптеген шығыс, соның ішінде үнді, дін мұғалімдері мен гурулар Батыс елдерін басып, онда өз мектептерін ұйымдастырып, үнді құдайларына табынулар орнатты. Йоганың танымалдылығы Дурганы қастерлеудің таралуында маңызды рөл атқарған тағы бір фактор болып табылады. Ақырында, батыстық музыканттардың үнді музыкасы мен мантраларына деген қызығушылығы да әсер етті. Бұған отандық мысал бола алады, мысалы, RZhB трек - богиня Дурганың көздері немесе тыныш готикалық композиция - Дурга.
