Хальцедон кеңесі: армян шіркеуінің сенімдері, ережелері, түсіндірмесі

2024 Автор: Miguel Ramacey | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-17 06:23

Хальцедон соборы – 5 ғасырдың ортасында Шығыс Рим императоры Марсианның бастамасымен шақырылған және өткізілген христиан шіркеуінің әйгілі Экуменикалық кеңесі оған Рим Папасы Лев I-ден келісім алды. өз атауын қазіргі Ыстамбұлдың Кадикой деп аталатын аудандарының бірі болып табылатын Орта Азиядағы ежелгі грек қаласының Халцедон қаласынан алды. Кеңестің негізгі тақырыбы Константинопольдік архимандрит Евтихидің адастығы болды. Алғашында оның атымен эвтихизм деп аталды, содан кейін оның мағынасы монофизитизм атауынан көріне бастады.

Танымал наным бойынша, бидғаттың мәні Иса Мәсіхте олар тек оның құдайлық болмысын мойындай бастады, осыған байланысты ол тек Құдай ретінде танылды, бірақ адам емес. Собор ресми түрде 451 жылы 8 қазанда ашылды, 1 қарашаға дейін созылды, осы уақыт ішінде 17 пленарлық отырыс өтті.жиналыстар.

Себептер

Халкедон кеңесін шақыруға діни және саяси себептер болғаны көңіл аударарлық. Діни көзқарастар Александрия патриархы Дискордың несториандыққа қарсы күресте өзінің алдындағы Кириллдің жұмысын жалғастыруынан тұрды. Бұл Константинополь архиепископы Несториустың ілімі деп аталады, ол 431 жылы Эфестегі бұрынғы Экуменикалық кеңесте күпірлік деп айыпталған. Шын мәнінде, бұл Джон Хризостом жататын Антиохиялық теологиялық мектептің дамуының бір нұсқасы. Сонымен қатар несториандықтың негізгі қағидасы – Мәсіхтің құдайлығының толық симметриясын тану.

431 жылдан кейін Диоскор 449 жылы өткен Эфестегі «қарақшы» деп аталатын кеңесте бұл мәселеге нүкте қоюды ұйғарды. Нәтижесі Христостың қос несториандық табиғатын монолитті монофизиттік табиғат туралы Кеңес шешімімен ауыстыру болды.

Алайда бұл тұжырым Рим Папасы Лео I Константинопольдің Ұлы архиепископы Флавианның, сондай-ақ 449 жылы кеңестің өзі жіберген хабарламаға түбегейлі қайшы келді. Айта кету керек, I Левтің өзі собордың жұмысына қатыспады, өйткені ол кезде Аттиланың әскерлері Римге жақын болды. Рим папасы бұл кеңеске оның тұжырымдарын қорғауы тиіс легаттар жіберді, бірақ олар өз міндеттерін орындай алмады. Нәтижесінде, кейін еретикалық деп танылған шешімдерді Шығыс Рим империясының императоры Феодосий II бекітті.

Өлгеннен кейінгі жағдайкүрт өзгерді. Августа ресми атағы бар оның әпкесі Пулчерия сенатор Марсианға үйленіп, оны таққа отырғызды. Ол Рим Папасы Лев I-нің жақтаушысы болды. Сонымен қатар, Диоскор императорлық жұпты өзіне қарсы қоя алғаны белгілі, бұл IV Экуменикалық кеңестің ертерек шақырылуына әкелді.

451 жылы Халкедон Кеңесінің шақырылуының саяси себептері қатарында, оны шақыру да, император мен оның әкімшілігі тарапынан бақылауға алуы да сол елдің аумағында діни бірлікті қамтамасыз ету ниетінен туындағанын атап өткен жөн. Шығыс Рим империясы. Бұл оның ішкі саяси тұрақтылығына ықпал ету болды.

Александрия Патриархы мен Константинополь Патриархы арасындағы бақталастық бұрынғыдай жалғасты, ол 381 жылы Константинополь Кеңесі Константинополь тәжін Римнен кейін екінші орынға қойып, Александрия тәжін үшінші орынға ығыстырғаннан кейін де басталды.. Мұның бәрі бүкіл империяның бірлігіне қауіп төндірді.

Бүкіл мемлекеттің күші мен бірлігі дұрыс Үштікке деген жалғыз сенімге байланысты деген идеяны Рим Папасы Лев I-нің императорға жазған хаттарынан да табуға болады. Бұл тезистің өзектілігі оқиғалармен жанама түрде расталды. бұл Солтүстік Африкада одан сәл бұрын болған. Донатизмге қарсы қарулы күрес басталды, содан кейін 429 жылы вандалдар Карфагенді жаулап алды, олардың жағына сүндеттер де өтті.

Орын және уақыт

Император қабылдаған жарлық бойынша бастапқыда барлық епископтар жиналды.қазіргі түрік Изник аумағында орналасқан ежелгі Никей қаласы.

Бірақ көп ұзамай олардың барлығы астанадан әлдеқайда жақын орналасқан Халкедонға шақырылды. Сондықтан император жиналыстарға жеке қатысуға мүмкіндік алды. Оларды тікелей оның шенеуніктері басқарды. Атап айтқанда, Бас қолбасшы Анатолий, Константинополь префекті Татьян және Шығыс Палладий Преториясының префекті.

Қатысушылар тізімі

451 жылы Халкедон кеңесіне екі жыл бұрын патриарх болған Константинопольский Анатолий төрағалық етті. Марсиан тағына отырмас бұрын, ол өзі үшін маңызды шешім қабылдады және православие жағына өтті. Кеңесте барлығы 600-ден 630-ға дейін әке болды, оның ішінде сол немесе басқа епископты алмастыра алатын пресвитер дәрежесінің өкілдері болды.

451 жылы Халкедон кеңесінің ең атақты қатысушыларының ішінде мынаны атап өткен жөн:

• Бұрын Диоскор тақтан тайдырған, бірақ Марсиан билікке келгеннен кейін тұтқыннан оралған Антиохиялық Дамиан;
• Иерусалимнің бірінші патриархы Ювеналидің орнын алған Максим;
• Falassio of Caesarea-Cappadocia;
• Кир епископы Благодольный Теодоре;
• Александриялық Диоскор;
• Дорилейлік Евсевий.

Кеңестің Италияда шақырылуын талап еткен Рим Папасы Лев I тағы да оған өзі қатыспады, бірақ соған қарамастан өз делегаттарын жіберді. Олар ретінде Пресвитер Бонифас Халцедон кеңесіне, сондай-ақ епископтарға келді. Лусентия және Пасхазина.

Сонымен қатар кеңесте көптеген жоғары лауазымды шенеуніктер болды, олардың арасында сенаторлар мен оның жұмысына белсене атсалысқан беделді тұлғалар да болды. Жалғыз ерекшелік тек шіркеу мәселелерін, мысалы, епископтың сот ісін қарауды талап ететін жағдайлар болды.

Монофизитизмді айыптау

Халькедонның Экуменикалық кеңесінің негізгі шешімдерінің бірі эвтихтердің еретикалық ілімдерін айыптау болды. Шын мәнінде, кеңес 449 жылы Эфестегі «қарақшы» деп аталатын кеңесте қабылданған шешімдерді қайта қараудан бастады, сонымен қатар Диоскордың сот ісін жалғастырды.

Сот отырысында айыптаушы Евсевий Дорилевский болды, ол екі жыл бұрын өткен кеңесте Диоскор жасаған барлық зорлық-зомбылық фактілері туралы егжей-тегжейлі есеп берді.

Халькедон кеңесінің әкелері бұл құжатты жариялағаннан кейін Диоскорды дауыс беру құқығынан айыру туралы шешім қабылданды, содан кейін ол автоматты түрде жауапкерлердің бірі болды. Атап айтқанда, бұл кеңестің актісіне сенуге болмайтыны дәлелденді, содан бері Варсума бастаған мыңға жуық монахтар жиналысқа кіріп, епископтарды тиісті шешімдер қабылдамаса, оларды қуғынға ұшыратамыз деп қорқытты. Нәтижесінде көпшілігі зорлық-зомбылық көрсету қаупімен өз қолдарын қойды, ал кейбіреулері бос парақтарға қол қойды.

Сонымен қатар, бірнеше мысырлық епископтар Диоскорды қатыгездік, азғындық және басқа да зорлық-зомбылық үшін айыптаған айыптаулар алды. Диоскор кеңесте айыпталып, іс жүзінде болғандай тақтан тайдырылды«қарақшы» кеңесінің қорытындысы мен қорытындысы жойылды. Диоскордың жағында оған қатысқан епископтарды кешіру туралы шешім қабылданды, өйткені олар өздерінің іс-әрекеттеріне өкініп, өздерінің үнемі алатын қауіп-қатерден қорқып әрекет еткендерін түсіндірді.

Сенім актісі

Осыдан кейін 451 жылы Халкедон кеңесінде жаңа доктриналық Христологиялық анықтаманың ресми қабылдануы орын алды. Монофизитизм мен несториандықтағы шектен тыс жат болатын Иса Мәсіхтің тұлғасындағы екі табиғат туралы ілімді түсіндіру маңызды болды. Арасында бірдеңені дамыту керек болды, мұндай ілім православие болу керек еді.

Үлгі ретінде Иоанн Антиохиялық, Кирилл Александриялық жасаған сенім мәлімдемесін, сондай-ақ I Рим Папасы Левтің Флавианға жолдаған хабарламасын алу туралы шешім қабылданды. Осылайша екі жаратылыстағы Иса Мәсіхтің тұлғасындағы одақ бейнесі туралы догманы дамытуға мүмкіндік туды.

Бұл сенім монофизитизмді де, несториандықты да айыптады. Мысыр епископтары несториандық деп күдіктенген кеңесте болған Теодрит Несториусқа қарсы сөйлеп, оның айыптауына қол қойды. Осыдан кейін кеңесте Диоскордың айыптауын алып тастап, оның абыройын қалпына келтіру туралы шешім қабылданды. Сондай-ақ, Эдесса Ива епископы да айыптауды алып тастады.

Бұрынғыдай сенім анықтамасына өз көзқарасын толық көрсетпеген мысырлық епископтар ғана екіұштылықты жалғастыра берді. Бір жағынан олар үкімге қол қойдыЕвтихиус, бірақ сонымен бірге олар Рим Папасының Флавианға жолдаған хабарламаларын қолдағысы келмеді, мұны Мысырдағы әдет-ғұрыппен түсіндірді, оған сәйкес олар архиепископтың шешімі мен рұқсатынсыз ешқандай маңызды шешім қабылдай алмайды. Алдыңғы архиепископты Диоскорус тастағаннан кейін оларда жаңасы болған жоқ. Кеңес мүшелері оларды архиепископ сайланған бойда қажетті құжаттарға қол қоямыз деп ант беруге шақырды.

Нәтижесінде Халкедон Кеңесінің догмасы деп аталатын бұл шешімге қол қойғандардың саны кеңеске жиналғандар санынан шамамен 150 адамға аз болды. Император Марсиан шешімнің ресми қабылданғаны туралы хабардар болған кезде, ол Пулчериямен бірге алтыншы жиналысқа келіп, ол сөз сөйледі. Онда ол барлығының бейбіт, жалпы тілегі бойынша жасалғанына қуанышын білдірді. Бізге жеткен арамей хаттамаларына сәйкес, Марсианның сөзін жиналғандар зор ықыласпен қабылдады, олар оны жарқын лебіздермен сүйемелдеді.

Собордың канондары

Осыдан кейін әкелер Халцедон Экуменикалық Кеңесінің ережелерін құрастыра бастады, олардың барлығы 30-ы қабылданды. Талқыланған негізгі тақырыптар шіркеу деканаты мен шіркеу үкіметі мәселелері болды. Халцедон 4-тің бірнеше канондары ерекше маңызды болды.

Осы мақалада негізгілерін қарастырайық. Халкедон кеңесінің бірінші актісі қасиетті әкелердің ережелерінің әділдігін мойындады. Олар канондық есептерде егжей-тегжейлі сипатталатыны атап өтілді.

Толығырақ жазылдыдіни қызметкерлер арасында туындауы мүмкін даулардың тәртібі. Халкедон Кеңесінің 9 ережесі сот ісі болған жағдайда діни қызметкерлер өздерінің епископы мен зайырлы сотының шешімін елеусіз қалдырмауы керек, бірақ ең алдымен епископқа кеңес алу үшін бару керек деп белгілейді. Мойынсұнбағандар барлық ережелерге сәйкес айыптауға және жазалауға шақырылды.

Бүкіл процедура Халкедон кеңесінің осы ережесінде егжей-тегжейлі жазылған. Егер діни қызметкердің епископпен сот ісі болса, оны аймақтық кеңесте қарау керек, ал егер діни қызметкер немесе епископ митрополитке наразы болса, олар Константинопольге жүгінуі керек.

Халькедон кеңесінің 17-ші ережесіне де үлкен мән берілді. Әрбір епархияда қалалар мен ауылдардағы барлық приходтар міндетті түрде епископтың билігінде болуы керек деп шешілді, әсіресе бұл жағдай соңғы 30 жыл бойы сақталса. Бұл мерзім әлі аяқталмаған болса немесе қандай да бір дау туындаса, бұл мәселе облыстық кеңестің қарауына беріледі. Халкедон Кеңесінің 17-ережесі егер қала салыстырмалы түрде жақында салынған болса немесе жақын болашақта ғана салынатын болса, онда шіркеу приходтарын бөлу земстволық және азаматтық тәртіпті қатаң сақтай отырып жүргізілуі керек деп белгіледі.

Константинополь епископының үстемдігі

Халькедон кеңесінің 28-ші каноны үлкен маңызға ие болды. Дәл осы Константинополь епископының шығысында үстемдік орнатты.

Оның мәтіні Константинопольдің жаңа Рим мәртебесін растады. Төртінші Халцедон Экуменикінің 28-ші ережесіСобор өзінің корольдік ескі Риммен тең артықшылығымен танылды, ол шіркеу істерінде жоғары болды, сондықтан Константинополь Римнен кейінгі екінші болды. Осы негізде Халкедон Кеңесінің 28-ші канонына сәйкес, Ассия, Понт және Фракия митрополиттері, сондай-ақ осы елдердің епископтары Константинопольге барлығын бағынатын епархия епископтарын тағайындауға міндеттенеді. Сонымен бірге, митрополиттердің өздерін Константинополь архиепископы сайлау алдын ала белгіленген тәртіп бойынша өткізгеннен кейін және оған барлық лайықты кандидаттарды ұсынғаннан кейін тағайындайды.

Бұл шешім бұрыннан бері айтылып келеді, өйткені бірінші Экуменикалық кеңес өткен 381 жылмен салыстырғанда Константинополь Патриархы өзінің ықпал ету аймағын айтарлықтай кеңейтті. Шын мәнінде, Халцедон Кеңесінің 28-ші каноны бұл өзгерістерді мақұлдады. Жергілікті патриархтар Кіші Азия мен Фракияда өздерін жеткілікті түрде сенімді сезінді, олар бастапқыда Антиохия мен Римнің ықпал ету саласына жататын бірқатар аумақтарға талап қойды. Ағымдағы жағдайды бүкіл шіркеу бағалап, құқықтық негізге ие болды, бұл Халкедон Кеңесінің 28-ші канонының қабылдануы нәтижесінде жасалды.

Келесі отырыстар соңында Константинополь Патриархының құзыреті туралы мәселе қаралды. Бір қызығы, Халцедон Кеңесінің 28-ші канонын бастапқыда бәрі бірдей мақұлдамаған. Күткендей, бұл шешімді талқылауға қатыспаған римдік легаттар оған қарсы болды. Сондықтан олар бұл мәселеге қатысты ерекше пікірін хаттамаға енгізуді талап етіп, бұл нормаларға қол қоюдан бас тартты. Олардың ұстанымын әкем қолдадыРоман Лео I. Ол кеңестің нәтижелеріне өз көзқарасын бірден білдірмей, кідірді. Белгілі бір уақыттан кейін ғана ол сенім мәселелеріне қатысты шешімдерді мақұлдады, бірақ сонымен бірге ол Константинополь Патриархы Анатолийдің Халцедон Кеңесінің 28-ші каноны қабылданған кезде көрінген амбициялары туралы теріс айтты.

Осыған жауап ретінде Анатолий Лео I өз мүддесін басшылыққа алмағанына, оның кез келген шешіміне мойынсұнуға дайын екеніне сендірді. Рим Папасы бұл мәлімдемені ережені жарамсыз деп қабылдады, бірақ іс жүзінде ол Константинополь патриархтарының Кіші Азия мен Фракиядағы сол кездегі нақты жағдайын және нақты билігін көрсетті. Сондықтан кеңес жұмысының қорытындысы бойынша канон жинақтарға енгізілгенде Шығыста ешкім сұрақ қойған жоқ.

Нәтижесінде Халцедонның 28-ші каноны және оның маңызы бүкіл шіркеудің дамуы үшін өте маңызды болды. Шығыс патриархаттары арасындағы билік енді былай бөлінді. Азия, Фракия және Понти аймақтары Константинопольдің, Мысыр Александрияның, Антиохияның шығыс епархиясының көп бөлігінің және сол Шығыс епархиясының үш провинциясы Иерусалимнің юрисдикциясына өтті.

Мағынасы

Осы шешімдерді император бекіткеннен кейін Халцедон кеңесінің оросы, яғни православиенің догматикалық анықтамалары монофизиттерге қарсы қатаң заңдар шығарылды. Барлығына 451-ші кеңесте анықталған доктринаны ғана қабылдау бұйырылды. Сонымен қатар монофизиттер де ұшырағанқудалау және қудалау. Олар түрмеге жабылды немесе қуылды. Жазбаларын таратқаны үшін өлім жазасы, ал кітаптардың өзін өртеу бұйырылды. Эвтихтер мен Дисокорлар шеттегі провинцияларға жер аударылды.

Сонымен бірге кеңес христиандық дауларға түпкілікті нүкте қоя алмады. Бірақ оның сенім туралы анықтамасы көптеген кейінгі ғасырлар бойы католицизм мен православиенің негізіне айналды.

Ол кезде Византия империясының ыдырай бастағанын байқамау мүмкін емес еді. Шетінде ұлттық негізге ие сепаратистік әрекеттер күшейіп, күшейе түсті, сонымен бірге заманның рухына сай негізгі догматикалық айырмашылықтардан ақтау мен көрініс табуға ұмтылды.

451 кеңесінің билігі 518 жылы Патриарх Иоанн Константинопольде жиналған кеңесте қалпына келтірілді. Оған сол кезде астанада болған 40-қа жуық епископтар, сондай-ақ төңіректегі және астаналық монастырьлардың аббаттары қатысты. Кеңесте Халкедонда қабылданған шешімдерді айыптағандардың барлығы қатаң айыпталды. Олардың арасында Антиохия патриархы Северус болды және православиенің қаза тапқан чемпиондарын еске алу да ақталды. Осы кеңестен кейін келесі жылы Шығыс шіркеуі мен Рим арасындағы келісімге қол жеткізілді, Рим Папасы Хормизда хатқа қол қойды, ол Акакияның бөлінуін аяқтады. Осы атаумен Константинополь шіркеулері мен Рим шіркеуі арасындағы 35 жылға созылған дау тарихқа енді.

Солтүстік копт тарихшысы «Александрия патриархтарының тарихында» соборға стандартты емес баға бергені қызық. Халцедония Диоскордың тағдыры туралы тарауда. Онда ол Диоскор Кирилл қайтыс болғаннан кейін Александрияның патриархы болғанын, бірақ император Марсиан мен оның әйелінен сенімі үшін қатты қудалауға ұшырағанын атап өтеді. Халкедондағы кеңестің нәтижесінде олар оны тақтан қуып жіберді.

Закавказьедегі шіркеулердің реакциясы

Айта кетейік, Халцедон шіркеуіндегі кеңес Закавказье шіркеулері өкілдерінің қатысуынсыз өткен. Онда қабылданған шешімдерді білген грузин, армян және албан шіркеулерінің жетекшілері оларды мойындаудан бас тартты. Атап айтқанда, олар Иса Мәсіхтің екі жаратылысы туралы ілімнен несториандықты қайта жандандыру әрекетін көрді, олар оған үзілді-кесілді қарсы болды.

491 жылы 4 ғасырдан бері армян халқының рухани орталығы болған Армения астанасы Вагаршапат қаласында албан, армян және грузин шіркеулерінің өкілдері қатысқан Жергілікті кеңес өтті.. Ол Халцедонда қабылданған барлық шешімдер мен постулаттардан үзілді-кесілді бас тартты.

Сол кезде Персиямен ұзаққа созылған қанды қақтығыстың салдарынан армян шіркеуі аянышты жағдайда болды. Бұл текетірестің шешуші сәті 451 жылы Сасанилер империясына қарсы көтеріліске шыққан армян қолбасшысы Вардан Мамиконян басқарған әскерлер мен зороастризм дінінің күштеп таңылуына қарсы шыққан Аварайыр шайқасы болды. Армян көтерілісшілері жеңіліске ұшырады, айтпақшы, олардың қарсыластарының әскерінің саны үш еседен астам болды.

Осы оқиғаларға байланысты Армян шіркеуі оған ілесе алмадыВизантияда пайда болған христиандық даулар, өз ұстанымдарын дәлелді түрде білдіру үшін. 485 жылдан бері Арменияда парсы губернаторы болған Ваган Мамиконян кезінде ел соғыстан ақыры шығып кеткенде, христиандық мәселелерде барлық жерде бірлік жоқ екені белгілі болды.

Нәтижесінде император Марсиан көп санаған Халцедондағы собор Экуменикалық шіркеуге тыныштық әкелмегенін мойындаған жөн. Ол кезде христиандық, кем дегенде, төрт үлкен тармаққа бөлінді, олардың әрқайсысының өз сенімі болды. Римде халкедонизм, Персияда несториандық, Византияда миафизитизм, Галлия мен Испанияның кей жерлерінде арианизм басым деп саналды. Қазіргі жағдайда армян шіркеуі үшін ең қолайлысы византиялықтар арасында болған Мәсіхтің біртұтас табиғатына сену болды.

Мұның бірнеше себебі болды. Біріншіден, ол армян шіркеуінің сеніміне толығымен дерлік сәйкес келді, екіншіден, Византиямен сенімдегі бірлік басқаларына қарағанда армян шіркеуі үшін жақсырақ болды. Сондықтан 506 жылы Грузия, Армения және Албания епископтары қатысқан Двиндегі кеңесте Византия императоры Зенонның конфессиялық жолдауын армян және басқа көршілес шіркеулер ресми түрде қабылдады. Сол кеңесте несториандық тағы да айыпталып, Халкедондағы кеңестің шешімдері оның дамуына ықпал ететін фактор ретінде бағаланды.

518 жылы билікке жаңа император Юлий келді, ол Халкедонды жариялап, Зенонның хабарын айыптады.империя аумағындағы барлық шіркеулер үшін қасиетті және экуменикалық собор. Оның мұрагері болған Юстиниан, сайып келгенде, грек шіркеулерінен монофизитизм ұғымын жоюға шешім қабылдады. Бірақ бұл уақытқа дейін армян шіркеуі оның қысымынан құтылып үлгерді, сондықтан Халкедонда қалыптасқан дін бұдан былай оған әсер ете алмайды.

Армян шіркеуі

Халькедон кеңесін үзілді-кесілді жоққа шығаратын армян шіркеуі өзін еретик деп санамайды. Қазіргі зерттеушілер мен теологтар атап өткендей, сенім догмалары тек теорияда құдай ашқан және теологиялық ақиқатты анықтауы керек, Құдай және оның билігі туралы ілімдерді қамтуы керек, сенімнің даусыз және өзгермейтін ережелеріне айналуы керек. Тәжірибеде дәл осы догмалардың интерпретациясы көбінесе бір шіркеу екіншісіне қарсы тұратын «крест жорықтарына» әкеледі. Бұл ретте олар бір ғана мақсатты көздейді – өз ықпалы мен күшін көрсету.

Содан бері мұндай әрбір догма қабылданғаннан кейін олардан саналы түрде бас тарту, мейлі ол басқаша түсіндірме болсын, мейлі толықтай бас тарту болсын, діни қақтығыстарға әкелетін бидғат болып саналады. Алғашқы үш 325, 381 және 431 кеңестер дау тудырмады, олардың барлық шешімдерін барлық шіркеулердің өкілдері ерекшеліксіз қабылдады. Сонымен қатар, оларда православие діні түпкілікті және толық тұжырымдалған. Алғашқы елеулі бөліну 451 жылы өткен Халкедон кеңесінен кейін ғана орын алды.

Бүгінде Армениядағы көптеген теологтар оны болды деп есептейдіБүкіләлемдік Шіркеудің бірлігіне елеулі қауіп төніп, Батыстың қолындағы қаруға айналды, оның көмегімен бөліну діни емес, саяси негізде басталды. Бастапқыда бұл соборға қатысты әртүрлі пікірлер болды, бірақ кейін халкедонизм барлық диссиденттердің арасында таралатын қару мен күшке айналды.

Нәтижесінде армян шіркеуі көптеген ғасырлар бойы монофизитизммен айыпталып келеді. Сонымен бірге, апостолдық армян шіркеуі христиан әлеміндегі ең көне шіркеулердің бірі екенін атап өткен жөн, оның салт-жоралары мен догмаларында оны византиялық православие түсінігінен де, римдік католицизмнен де ерекшелендіретін бірқатар ерекшеліктер бар. Өткен ғасырларда Рим және Византия империялары бірнеше рет армян шіркеуінің беделін түсіруге тырысып, оған Иса Мәсіхтің табиғаты туралы өздерінің тұжырымдарын таңуға тырысты. Шындығында, бұл саяси себептерге негізделген, өйткені Византия Батыс Арменияны толығымен өзіне қосып алмақшы болды, содан кейін жергілікті халықты ассимиляциялауды көздеді. Мұндай жағдайларда тек өз шіркеуіне адалдық армян халқының және оның тәуелсіздігін сақтаудың негізі болды. Сонымен қатар, армян шіркеуіне бағытталған бидғат туралы айыптаулар күні бүгінге дейін жалғасуда. Мысалы, қазірдің өзінде Орыс православие шіркеуінен.

Халькедонда қабылданған догмаларды егжей-тегжейлі қарастыратын болсақ, олар Мәсіхтің өз бойында екі толыққанды табиғатты ажырататынын, олардың бірі адамдық, екіншісі құдайлық екенін атап көрсетті. Сонымен бірге, Исаның барлық адамдар сияқты болмысы бір екенін, оның екі жаратылысы бір-бірінен ажырамастай болғанымен, бірінің бойына сіңірілмейтінін атап көрсетеді.басқа. Сонымен қатар олардың арасындағы айырмашылық байланыс арқылы жойылмайды, бірақ бір ипостаза мен тұлғаға тоғысатын әрбір табиғат ерекшелігімен сақталады.

Армян шіркеуі бұл догмаларды мойындамады, оларда бір-бірін жоққа шығаратын ұғымдар, сондай-ақ апостолдық дәстүрлерге сәйкес келмейтін конфессиялар бар деп табанды. Армян шіркеуі Халцедонда қабылданған сөздерден жасырын несториандықты көріп, алғашқы үш Экуменикалық кеңестің шешімдерін қатаң ұстана бастады.

Осы догма формуласы бойынша, Иса – кемел адам және Құдай. Адамға түсініксіз, ақылмен жүзеге асыру мүмкін емес, осы екі болмысты бір-бірінен ажырамастай біріктіреді.

Иса болмысындағы шығыс теология дәстүрінде кез келген екі жақтылық пен бөліну жоққа шығарылады. Онда біртұтас құдай-адамдық табиғат бар деп есептеледі. Шығыс теологтарының көзқарасы бойынша, Халцедонда қабылданған шешімдер Құдай-адамның қасиеттілігін қорлау, сенімнің ойшылдық түсінігін ақыл-оймен қабылданатын механизмге айналдыруға саналы әрекет ретінде қарастырылуы мүмкін.